Buddhist Stories

Manjushri and the Monk, Dzongsar Khyentse Rinpoche, The Way of the Bodhisattva, Vol. I, CD1, Track 7

There is a story, Manjushri and a monk. A Theravadan monk is supposed to do ugliness meditation to detach himself from all sorts of worldly desire, specially women. And there was one particular monk, he was very good at this meditation, so Lord Manjushri who was the embodiment of all the buddhas’ wisdom — he wanted to test this monk.

So he transformed himself into a beautiful girl and went to this monk and tried all ways to seduce him. At first, the monk was quite good; later, he was beginning to loose his concentration. Well, how can you blame him? He has the challenge of the embodiment of all the wisdom. If Manjushri does not know the art of ultimate seduction, then no one knows!

So the monk ran and the girl chased him. And the monk ran everywhere and then finally he collapsed. He was so paranoid he thought, “This is it!” Any moment the girl must be hugging him, embracing him.

So, nothing happened. He was closing his eyes because he was so paranoid and when he opened his eyes Manjushri was right in front of him in his original form and he said, “If you think somebody is beautiful, yes, that is a concept, that is an idea. But if you also think that somebody is ugly, that is also a concept, that is also an idea so you have to go beyond that.”

What I want to point out is that ugliness meditation is actually a very popular meditation taught by the Buddha himself also. Now this tells us that methods are infinite and the greatest method that is praised by many masters throughout many centuries is the method of compassion and the bodhichitta.

Uma Versão em Português:

Manjushri and the Monk, Dzongsar Khyentse Rinpoche, O Caminho do Bodisatva, Vol. I, CD1, Faixa 7

Existe uma historia de Manjushri, a deidade da sabedoria, e um monge. Dentro do caminho Theravada, os monges fazem uma meditação tendo por objeto aquilo que é feio. Eles contemplam o que é feio, e o objetivo dessa meditação é dar ao praticante [um meio de se] descolar de preocupações mundanas, desejos mundanos, [uma forma de praticar o] desapego. Especialmente, se o monge é um homem, então, a meditação é sobre os aspetos feios da mulher.

E essa nossa história, ela fala de um monge que era muito bom nesse tipo de meditação.

O senhor Majushri que é a corporificação da sabedoria de todas as budas, um dia resolveu testar esse monge. Majushri se transformou numa moça muita formosa. Ele se aproximou, essa moça se aproximou do monge e tentou de muitas e muitas formas seduzir o monge.

De inicio, o monge se deu bastante bem. Mais tarde, porém, ele foi perdendo a concentração. Mas como culpar esse monge que tem como seu oponente aquele que é a corporificação da sabedoria de todas os budas. Então, se o Manjushri não tem o refinamento total da arte do seduzir quem é vai ter?

Ei aí, esse monge, para escapar da situação, saiu correndo. E a moça saiu correndo atrás dele. O monge correu para todos os lados até enfim ele caiu por terra.

O monge falou “Bom, agora aqui tudo acabou. O caso está perdido. A qualquer momento essa moça vai estar me abraçando.

Mas, nada aconteceu. Ele estava completamente paranóico, com olhos fechados.

Quando o monge abriu os olhos, ele viu o senhor Manjushri na sua frente com a aparência habitual dessa deidade. E Majushri disse a ele, “Se você pensa que alguém é bonito, isso é uma idéia, isso é um conceito, mas se você pensa que alguém é feio, isso também é uma idéia, também é um conceito, e você precisa aprender a ir adiante dos conceitos.

A Story about Patrul Rinpoche and Nyoshul Lungtog (Dzongsar Khyentse Rinpoche, Ngondro, CD2, trk 2)

(A variation on a classic story from Patrul Rinpoche’s, The Words of My Perfect Teacher)

Nyoshul Lungtog complained to Patrul Rinpoche saying, “What’s the nature of the mind? I don’t understand this.”

Patrul Rinpoche said, “Oh, that’s easy. Come with me. At night.”

Near Dzongchen monastery, there’s a big field and they went there. And Patrul Rinpoche said, “Ok, let’s lie down on our backs and look at the sky.” Lungtog Nyoshul did.

Then, Patrul Rinpoche said, “Can you see the stars?”

And Lungtog Nyoshul said, “Yes.”

Patrul Rinpoche asked, “Can you hear the dogs barking?”

Nyoshul Lungtog said, “Yes.”

And then, Patrul Rinpoche said, “Ok, that’s it. That’s the nature of the mind.” And Patrul Rinpoche just left.

For Nyoshul Lungtong, from then on, a big shift happened in his life. A shift. Especially, for the next seven days, there was a big, strong shift.

Versão em Português (Tradução, Manoel Vidal)

A história sobre Patrul Rinpoche e Nyoshul Lungtok de Dzongsar Khyentse Rinpoche, Ngondro, CD2.2

(Uma variação de As palavras do meu professor perfeito)

Nyoshul Lungtog se queixou a Patrul Rinpoche, “Que história é essa de natureza da mente? Eu não estou entendo isso.”

Patrul Rinpoche disse, “Ah, isso é fácil. Venha comigo. À noite.”

Havia como que um prado perto do monastério de Dzogtchen. Eles foram até lá.

Patrul Rinpoche disse, “Vamos deitar aqui, de costas, olhando para o céu.”

E Nyoshul Lungtog fez isso.

Patrul Rinpoche perguntou, “Você consegue ver as estrelas?”

E Nyoshul Lungtog disse, “Sim.”

Patrul Rinpoche disse, “Você consegue ouvir o latido dos cachorros?”

A resposta foi, “Sim.”

Patrul Rinpoche disse, “Então, é isso aí. Essa é a natureza da mente.” E Patrul Rinpoche foi embora.

A partir daí uma grande mudança aconteceu na vida de Nyoshul Lungtog. Uma mudança. Especialmente durante os dias que se seguiram imediatamente, houve essa mudança de ponto de vista muito forte dele.

A Story about Atisha: “You Should Practice the Dharma” from Dzongsar Khyentse Rinpoche, Ngondro, CD1, track 10

(A variation on a classic story from Patrul Rinpoche’s, The Words of My Perfect Teacher)

When Atisha Dipamkara  was in Tibet, he told one of his students who was circumabulating a stupa and said, “Well, circumambulating a stupa is very, very adorable, venerable but you should practice the Dharma.”

So this guy thought, “Well, maybe my lama means meditating.”

After a few months, Atisha came and said, “Your meditating is incredible. That’s so adorable. That’s amazing but you should practice the Dharma.”

He tried several of things like chanting mantras. Finally he asked Atisha, “I’ve done almost everything! You still keep on telling me to practice the Dharma, what is it that I should do?” Atisha said, “(Tibetan) You should give up the short sighted agenda of this life!”

Versão em Português (Tradução, Manoel Vidal)

A história sobre Atisha: “Você deveria praticar o Darma” de Dzongsar Khyentse Rinpoche, Ngondro, CD1.10

(Uma variação de As palavras do meu professor perfeito)

Quando Atisha Dipamkara estava no Tibet, ele falou a um aluno dele que estava fazendo uma circumambulação em torno de uma estupa. Atisha falou para aquele aluno, “Fazer a circumambulação é uma coisa adorável, uma coisa venerável mas você deveria estar praticando o darma.”

Aquele aluno disse, “Ah, talvez o que o meu lama tenha em mente é que eu deveria estar meditando.”

Passado algum tempo, Atisha apareceu de novo e falou para aquele aluno, “Sua meditação é adorável, é incrível, é extraordinária mas você deveria estar praticando o darma.”

Ele tentou várias coisas como por exemplo, cantar mantras. E finalmente, o aluno disse a Atisha, “Eu já tentei todo tipo de coisa e você continua falando que eu deveria praticar o darma, mas então, o quê que é que você acha que eu devo fazer.”

Atisha disse, “Você deveria abrir mão dessa sua agenda, dessa programação pessoal curta, de curto prazo, que pensa nesta vida.”

Chagdud Khadro, “The Story of Tara” from Red Tara, An Open Door to Bliss and Ultimate Awareness

The Story of Tara

Countless aeons ago, in a time beyond the beginning of our time, a Buddha appeared in a worldly realm called “Various Lights.” A princess in that realm, named Moon of Wisdom (Tib. Yeshe Dawa), developed great faith in and devotion toward the Buddha. She paid homage with body, speech and mind, making immeasurable offerings to him and his retinue. When, by virtue of her vast accumulations of merit and pristine awareness, the thought of supreme enlightenment awakened in her, the monks of the realm advised her to pray for rebirth in a male body, for they thought that such a body would be a superior vehicle for enlightenment.

Because Yeshe Dawa had realized the empty nature of all phenomena, she recognized that there was no inherent reality in either the male body or the female body. Confronted by the relative reality of ignorant insistence on such differentiations, however, she made the commitment to always take rebirth in a female form.

Eventually, she attained a profound meditative state from which she was able to place innumerable beings in realms beyond suffering. In our own world system she manifested as Tara through the compassion of Avalokiteshvara (Tib. Kyan Razig), and here she made the particular vow to liberate beings from the eight great fears that are the projections of negativity within the mind. These are fear of elephants as the projection of ignorance, of fire as the projection of anger, of lions as pride, of robbers as false views, of floods as avarice, of snakes as jealousy, of handcuffs (imprisonment) as miserliness and of demons as doubt.

This traditional delineation of fears encompasses all the fears and phobias that arise from our habits of attachment and aversion. Ultimately Tara offers liberation from any fear of samsaric suffering. For this reason she is called the Swift Savioress.

Practice

Versão em Português (Leitura, Lama Sherab Drolma)

Lama Sherab, “A História de Tara”, Tara Vermelha: Uma Porta Aberta para a Bem-Aventurança e o Estado Desperto Definitivo (Chagdud Khadro)

A História de Tara

Incontáveis eras atrás, num tempo além do início do nosso tempo, um Buda apareceu numa esfera planetária chamada “Profusão de Luzes”. Uma princesa desse reino, chamada Lua de Sabedoria (tib. Ieshe Daua), desenvolveu grande fé e devoção pelo Buda. Ela prestou homenagens com seu corpo, fala e mente, fazendo inúmeras oferendas ao Buda e a seu séquito. Quando, em virtude de suas vastas acumulações de mérito e sabedoria, o pensamento da iluminação suprema despertou dentro dela, os monges daquele reino aconselharam-na a rezar para ter um renascimento com o corpo de homem, pois pensavam que tal corpo constituiria um veículo superior para se alcançar a iluminação.

Por haver compreendido a natureza vazia de todos os fenômenos, Ieshe Daua reconheceu que não existia qualquer realidade intrínseca quer no corpo do homem, quer no da mulher. Entretanto, diante da realidade relativa da ignorância que insistia nessas diferenciações, ela assumiu o compromisso de sempre renascer em forma feminina.

Finalmente, ela alcançou um profundo estado meditativo, a partir do qual se tornou capaz de levar incontáveis seres a reinos além do sofrimento. Em nosso sistema planetário, ela manifestou-se como Tara por meio da compaixão de Avalokiteshvara (tib. Tchen Rezig), onde, então, tomou o voto particular de liberar os seres does oito grandes medos, que são projeções da negatividades existentes na mente. São eles: o medo de elefantes, a projeção da ignorância o medo do fogo, a projeção da raiva; o medo de leões, a projeção do orgulho; o medo de ladrões, a projeção das visões errôneas; o medo de enchentes, a projeção da ganância; o medo de cobras, a projeção da inveja; o medo de algemas (encarceramento), a projeção da avareza; e o medo de demônios, a projeção das dúvidas. Esta classificação tradicional dos medos abrange todos os medos e fobias que se originam de nossos hábitos de apego e aversão. Em última análise, Tara oferece liberação de quaisquer métodos contidos no sofrimento samsárico. Por este motivo, é chamada de a Salvador Veloz.

Prática